Eccoci bisogno di un criterio pel quale distinguere con sicurezza la cognizione pura dall’empirica. Perciocché la sperienza ne insegna bensì esistere in un modo o nell’altro una qualche cosa, non però che la stessa cosa possa essere altrimenti. Ora, se c’incontriamo (in primo luogo) in una tesi, nel pensare alla quale ricorra insieme al pensiero la di lei necessità, sarà essa un giudizio a priori; se poi non è derivata e ha forza di tesi, necessaria via sempre per se stessa, in tal caso è giudizio assolutamente a priori. In secondo luogo,

la universalità, che imprime a suoi giudizi la sperienza, non è mai assoluta e rigorosa, ma solo supposta o relativa (per via d’induzione); e propriamente indica o esprime: questa o quella regola, per quanto abbiamo appreso fino a ora, si trova senza eccezione. Che se il giudizio cui mediti è meditato come assolutamente universale, talché né possibile ammetta la minima eccezione, allora esso non proviene dalla sperienza, e ha forza di preconceputo a ogni patto. L’universalità empirica pertanto non è che un aumento spontaneo di prezzo, da quello del più delle volte, a quanto vale per tutte, come nell’assioma, che stabilisce i corpi tutti essere gravi. Per lo contrario, quantunque volte l’universalità assoluta appartiene essenzialmente a un giudizio, essa indica il medesimo avere una sorgente affatto particolare,

la facoltà cioè di sapere per anticipazione. Or dunque la necessità, e l’assoluta universalità, sono gl’indizi sicuri della cognizione a priori, e sono esse così fra loro strettamente accoppiate a vicenda, che non può una dall’altra disgiungersi. Siccome però nell’applicazione pratica delle medesime ai giudizi riesce talvolta più agevole a dimostrarsi la empirica loro limitazione, che non l’accidentalità, se non anche riesce tal’altra più assai manifesta la illimitata universalità cui riportiamo a un giudizio, che non la necessità del medesimo, sarà quindi prudente consiglio il separatamente giovarsi di ammendue gli accennati criteri, essendo altronde infallibile ciascheduno anche da solo(1). 

Che poi dieno simili giudizi necessari non che strettamente universali, 

quindi a priori e veramente inerenti all’umano intendimento, 

nulla di più agevole che il provarlo. Chi ne volesse infatti esempi dalle scienze, non ha che a trascorrere gli assiomi della matematica e ne rileverà in tutti. Chi poi fosse vago di averne dall’uso più volgare dell’intendimento, la già indicata

proposizione che annunzia, ogni mutazione dipendere da una causa, potrà servirgli di prova. E di vero che, in questa tesi, la stessa idea di una causa contiene sì manifestamente anche le idee sì di una necessità di combinazione con un effetto, che di una illimitata universalità nella regola, che andrebbe affatto perduta quella prima idea, se la si volesse derivare con Hume da spesso ripetuto accoppiamento di ciò che accade con ciò che precede, e da una quindi emergente abitudine di combinare le rappresentazioni; oltreché non sarebbe che subbiettiva la necessità che risulterebbe da tale abitudine. Ma non è già d’uopo ricorrere a simili esempi, onde provare vera la esistenza de’ principi puri a priori nella nostra cognizione; giacché si potrebbero persino dimostrare indispensabili alla possibilità della

sperienza medesima. D’onde mai ricaverebbe questa infatti la propria certezza, ove già empiriche fossero per se stesse, quindi avventizie le regole, giusta le quali essa procede; e come ammettere in tal caso che queste regole avessero valore di principi e di leggi primitive? Ora però dobbiamo starci contenti all’avere dimostrato l’uso puro della nostra facoltà di sapere, non che indicato i criteri della medesima. Dirò anzi che non solo nei giudizi ma nelle stesse idee può dimostrarsi l’origine a priori, come quella che si dimostra per se medesima in alcune di loro. Proviamo infatti a distaccare col pensiero, poco a poco, dal complesso dell’idea, che abbiamo del corpo, tutto quanto vi è di empirico, il colore, la durezza o la mollezza, la gravità, e anche l’impenetrabilità, resterà però sempre, né sarà forza di pensiero,

che valga scancellare lo spazio già prima occupato dal corpo, e non ostante l’essere questo scomparso del tutto. Nella stessa maniera se dal nostro concetto empirico di un oggetto qualunque, sia esso corporeo o altro, stacchiamo tutte le proprietà e modificazioni apparate dalla sperienza, non è però caso che possiamo togliergli quelle per le quali ce lo immaginiamo come una sostanza, o come alcunché di aderente alla sostanza (sebbene questa idea sia più definita che non quella di un oggetto in generale). Convinti pertanto da quella stessa necessità, colla quale ci si affaccia e insinua la detta idea, non possiamo a meno di confessare ch’essa risiede a priori nella nostra facoltà di sapere(1).