Ho detto, sin dalle prime, la dialettica essere generalmente una 

logica delle apparenze; né volli con ciò significare, costituirsi per essa la dottrina delle verisimiglianze (probabilità). Giacché nella verisimiglianza è già contenuta la verità, conosciuta però con ragioni insufficienti e di quindi bensì manca ed imperfetta, non però falsa ed ingannevole, cognizione; il perché la non si deve separare dalla parte analitica della logica. Ancor meno è l’apparenza da confondersi o reputarsi una e la stessa coll’apparizione; perciocché né la verità, né l’apparenza trovansi esistere nell’oggetto, in quanto lo si ravvisa; ma solo nel giudizio recato sul medesimo, in quanto l’oggetto è pensato(1). Può dunque

dirsi giustamente, che i sensi non s’ingannano; non già ch’ei non s’ingannino, 

perché giusto sempre il giudizio loro, ma perché ai sensi 

non compete giudizio di sorta. Quindi è che tanto la verità, quanto l’errore e conseguentemente anche l’apparenza, come quella che scorge all’errore, non potranno incontrarsi che nel giudizio, vale a dire nella relazione dell’oggetto col nostro intendimento. Non vi è mai errore in una cognizione, la quale trovisi assolutamente d’accordo colle leggi dell’intelletto: e non deve 

nemmeno trovarsene in una rappresentazione dei sensi (come quella, nella quale non cape alcun giudizio). Ma non essendo forza nella natura, che valga declinare per sé stessa (spontanea) dalle proprie leggi, ne viene di conseguenza, che né l’intelletto per sé solo (senza influenza di altre cagioni), né da per sé soli s’ingannano i sensi. Non l’intelletto; perciocché, non egli operando che in conformità delle proprie leggi, l’effetto (di sue azioni, il giudizio) deve trovarsi necessariamente d’accordo con siffatte leggi: ed in tale accordo colle leggi dell’intelletto consiste, per conseguenza, il formale di tutte le verità. Perciocché, non vi essendo giudizio, non s’incontra nei sensi né vero né falso. Né altra possedendosi per noi sorgente di cognizione, oltre le due accennate, ne viene, che non può essere l’errore 

prodotto che dalla inavvertita influenza della sensibilità sull’intelletto. Il che accade confluendo, in certo modo, i fondamenti subbiettivi del giudizio cogli obbiettivi; e facendo quelli, perché declinino questi dal proprio sentiero e destino(*). Così un corpo in movimento non mai devierebbe di per sé dalla stessa direzione in linea retta, influendo su di esso un’altra forza in direzione diversa, non rendesse curvilineo il movimento. Per quindi opportunamente scernere dalla forza, che vi si frammette, la operazione propria

dell’intelletto, sarà mestieri che risguardiamo al giudizio erroneo come alla diagonale in fra due forze, dalle quali venga determinato il giudizio in due diverse direzioni, le quali formino e comprendano contemporaneamente un angolo. Il risolvimento poi della detta forza composta, nelle semplici dell’intelletto e della sensibilità, deve aver luogo, mediante la riflessione trascendentale, ne’ giudizi: puri a priori, per mezzo della quale (siccome si è già dimostrato) viene ad ogni rappresentazione assegnato il proprio posto nella competente facoltà di conoscere, con che viene anche riconosciuta e distinta l’influenza della detta facoltà su ciascheduna rappresentazione.

Non è qui nostro affare il discorrere delle apparenze od illusioni empiriche (p. e. delle ottiche), di quelle, cioè, che s’incontrano, 

usando empiricamente le leggi, comunque giuste, dell’intelletto, e che lo seducono appunto nella facoltà del giudicare, mediante la forza dell’immaginare. Ma solo dobbiamo occuparci della illusione trascendentale, che su quei principi l’uso dei quali non riposto neppure nella sperienza; nel qual caso avremmo, se non altro, una pietra di paragone, onde la bontà loro sperimentare. Ma essa illusione ci allontana e distrae oltre assolutamente ogni uso delle categorie ma malgrado ed in onta delle ammonizioni della critica; e ce ne impone col prestigio di voler dilatare la sfera del puro intelletto. Siane concesso dar nome d’immanenti (permanenti) ai principi l’applicazione dei quali è assolutamente contenuta entro i cancelli della la possibile sperienza, chiamando poi trascendenti que’ principi, che 

debbono siffatti cancelli oltrepassare. Sotto quest’ultimo, però, non intendo l’uso trascendentale o piuttosto l’abuso delle categorie; come quello che solo consiste in un errore della facoltà di giudicare, che, non opportunamente contenuta in freno dalla critica, non bada, siccome dovrebbe, ai confini del terreno, entro i quali soltanto è permesso al puro intendimento esercitarsi e divagare. Ma intendo quei veri principi, che ne autorizzano; anzi muovono, ad abbattere tutte quelle colonne di confine, onde farci padroni di territorio affatto nuovo e che punto non riconosca demarcazione. Ed ecco perché trascendente e trascendentale non sono tutt’uno. L’uso dei principi del puro intelletto, quali abbiamo esposto più sopra, dev’essere soltanto empirico e non trascendentale, non dee cioè della sperienza oltrepassare 

i limiti; mentre sarà invece da chiamarsi trascendente un principio, che tolga non solo questi limiti; ma che di oltrepassarli ne faccia un dovere. Se potrà dunque la nostra critica giungere a tanto che svelata venga e resa conta l’illusione di questi pretesi principi, quegli altri d’impiego soltanto empirico potranno, in opposizione degli or ora indicati, essere chiamati principi immanenti del puro intelletto.

L’apparenza logica, la quale consiste in una semplice imitazione delle forme ragionevoli (illusione delle false conseguenze o dei paralogismi), nasce unicamente da mancanza d’attenzione alla regola logica. Ond’è che non sì tosto la si cimenta col capo in quistione, che tal’illusione svanisce affatto. La trascendentale, all’opposto, non cessa del tutto, non ostante che la critica 

trascendentale ne abbia già scoverta e resa manifesta la falsità. (L’illusione, a cagion d’esempio, nell’asserire, che deve il mondo avere avuto principio nel tempo). Del che la cagione si è, che nella nostra ragione (considerata subbiettivamente, quale umana facoltà di conoscere) trovansi regole fondamentali e della massima importanza pel di lei uso, le quali hanno tutto l’aspetto di principi obbiettivi; onde ne avviene, che la necessità subbiettiva di una certa combinazione de’ nostri concepimenti, la mercé dell’intelletto, viene reputata necessità obbiettiva della determinazione delle cose per sé medesime(1). Non è guari possibile

schermirsi da siffatta illusione; come non è possibile evitare ché non ci sembri più elevato il mare nel di lui mezzo che verso la sponda: essendo, che noi quel mezzo ravvisiamo con raggi di luce più alti che non quelli, coi quali ravvisiamo la riva. Dirò anzi non potere lo stesso astronomo impedire, perché più grande gli sembri, allorché si alza, la luna; quantunque non venga esso deluso da siffatta illusione. 

Dovrà dunque limitarsi la dialettica trascendentale di farsi alle tracce delle illusioni de’ giudizi trascendenti e di guarentire, ché non venga da queste, in tale ricerca, ingannata; ma non potrà mai ottenere perché le illusioni scompaiano affatto e cessino di essere tali (siccome accade all’illusione logica). Perciocché abbiamo che fare con una illusione naturale ed inevitabile; qual si è quella che poggia sovra principi subbiettivi e li fa credere obbiettivi; mentre, nella dichiarazione di sue false conclusioni, la logica dialettica non si occupa che di qualche difetto nel seguire i principi o di un qualche illusione artificiale, simulante i medesimi(1). Vi

è dunque una dialettica naturale non che indispensabile, della ragione pura: e questa non è già quella, in che fosse per quando mai avviluppare sé stesso un ignorante, per 

mancanza di cognizioni; come non è neppur quella, cui potesse imaginare artifiziosamente un sofista a confusione delle genti: ma è quale la troviamo inevitabilmente inerente all’umana ragione; e che, quando pure svelati se ne abbiano i prestigi, non cesserebbe tuttavia dall’insidiosamente lusingarla e spingerla continuamente in errori momentanei, che avranno sempre bisogno d’essere tolti.