Si può dire, che l’oggetto di una mera idea trascendentale consista in cosa, della quale non possediamo alcun concetto; sebbene generata cotesta idea, di tutta necessità,     

nella ragione, a norma di sue leggi originarie. Perciocché non è, di fatto, possibile alcun concetto intellettuale di oggetto, che debba essere adequato a quanto richiede la ragione; tale, cioè, che sia per essere indicato e reso visibile (sensibile) in qualche sperienza possibile. Sarebbe però meglio espresso e con risico assai minore di sinistre interpretazioni, dicendo: non potersi per noi conseguire alcuna cognizione di un oggetto, che sia corrispondente ad una idea; comeché possibile averne un concetto problematico.

Ora, nell’essere noi guidati, mediante un raziocinio necessario, alle idee pure di ragione, ha, per lo meno, fondamento e consistenza la trascendentale realtà (subbiettiva) delle medesime. Vi saranno pertanto raziocini tali, che non contengano la menoma premessa empirica e, mediante i quali, da qualche 

cosa, che nota ci sia, conchiudiamo qualche altra, onde non possediamo tuttavia concetto alcuno, e cui accordiamo realtà obbiettiva, sedotti a ciò fare da una inevitabile illusione(1). Simili conclusioni adunque,

risguardo ai respettivi risultamenti, sono da chiamarsi piuttosto sofismi che raziocini, a malgrado che te fonti, ond’essi provengono non li rendano immeritevoli affatto di quest’ultimo nome; non essendo i medesimi finalmente fittizi o dall’azzardo nati, bensì dalla natura della ragione. Le sofisticherie degli uomini sono assai minori di numero che i sofismi della stessa ragione pura, dai quali non sa liberarsi, non che schermirsi, anche il più saggio fra tutti; e, benché possa per avventura evitarne, a costo di molta fatica, l’errore, non però mai gli riesce di rimuoverne da sé l’illusione, che incessantemente lo stuzzica e di lui si fa giuoco.

Non sono, adunque, se non di tre specie (classi) questi raziocini dialettici, precisamente quante sono le idee, alle quali tendono le conclusioni dei medesimi. Nel raziocinio della 

prima classe conchiudesi coll’inferire dal concetto trascendentale del soggetto, in cui nulla cape di moltiplice, all’assoluta unità del soggetto medesimo, sul quale non si possiede, in tal guisa, il menomo concetto: e chiamerò paralogismo trascendentale cosiffatta conclusione dialettica. La seconda classe risguarda conclusioni sofistiche (ratiocinantes); le quali stanno riposte nel concetto trascendentale dell’assoluta università della serie delle condizioni di un’apparizione data in generale e per le quali, avendo sempre un concetto ripugnante, in sé stessso, dell’assoluta unità sintetica della serie di un lato, conchiudo la verità dell’opposta unità, non ostante che non possegga di essa concetto alcuno. E chiamerò antinomia di ragione pura lo stato della ragione in queste conclusioni dialettiche. Finalmente, seguendo la terza 

maniera delle conclusioni sofistiche, inferisco, dalla totalità delle condizioni, oggetti in genere, in quanto ei possono venire offerti al mio pensiero, e conchiudo l’assoluta unità sintetica di tutte le condizioni della possibilità delle cose in generale. Da cose, cioè, che non conosco, secondo il mero concetto loro trascendentale, inferisco l’essenza di tutte l’essenze, la quale conosco ancor meno, mediante concetto trascendentale, e dell’assoluta necessità della quale non posso raffigurarmi alcun concetto. Questo raziocinio dialettico sarà da me denominato l’ideale della ragione pura.